威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
01.6-第一章 第六部分

第一章 第六部分

和好的子

歌羅西書 1:19-22 (R.V.)

這些話語與緊接在它們之前的經文相呼應,因為它們呈現了相同的順序,並處理了基督在祂與神、與宇宙、與教會的關係。思想的層次是連續的,並且在這裡以我們在前面發現的相同順序排列。在那裡,我們闡述了道成肉身前的「道」以及道成肉身後的基督的工作;在這裡,我們主要宣揚祂十字架的和好大能,它觸及宇宙的每一個角落,並在保羅所對話的信徒靈魂中達到頂峰。在那裡,我們將祂是神的像這一事實作為祂與人類及受造物關係的基礎;在這裡,這一事實本身以某種不同的方式被領悟,即作為所有「豐盛」居住在祂裡面,並追溯到父的「美意」這一根基,而同樣的神聖旨意被視為基督整個和好工作的基礎。我們也觀察到,我們現在要處理的這整段經文,被給予作為基督居首位的解釋與理由。這些是與前文聯繫的主要環節,在注意到這些之後,我們可以繼續嘗試對這裡所包含的、令人震撼的思想進行一些不完美的思考。

I. 如前所述,我們有基督與神的關係。

「因為父喜歡叫一切的豐盛,在他裡面居住。」

現在,我們完全可以從這裡使用的「豐盛」一詞推測——我們知道這在後來完全成熟的諾斯底主義臆測中是一個非常重要的術語——這裡提到了某些異端教師的表達方式,但這樣的推測對於解釋含義或說明該詞的使用並非必要。

「豐盛」——什麼豐盛?我認為,儘管有人爭議,但下一章的語言(歌羅西書 2:9)——我們讀到「因為神本性一切的豐盛,都有形有體地居住在基督裡面」——應該可以解決這個問題。

在三個重要詞彙中有兩個相同的情況下,省略的部分若由第三個詞以外的任何詞來補充,似乎是非常不可能的。那麼含義就是——神聖能力與屬性的全部豐盛或總和。也就是說,用更通俗的話來說,神性的一切,以其所有甜蜜的偉大、以其無限的溫柔、能力與智慧的財富,都具體化在耶穌基督裡面。我們不需要仰望天上的星辰或地上的萬物來尋求神品格的片斷啟示。我們不需要從自然的質疑教導,或從充滿苦難的人類歷史奧秘中,對神是什麼做出可疑的推論。毫無疑問,這些確實向觀察入微的心靈展示了祂的一些特質,對於那些藉著對更清晰啟示的信心而掌握其含義關鍵的人來說,展示得最多。神在古時藉著這些片斷的聲音,多次多方地對世界說話,每一種聲音都承載了祂名號的一些音節。但祂將祂完整的名號放在了新約的那位使者身上,藉著祂,祂最終向我們宣告了祂完整的品格,即祂的兒子,在祂裡面「父喜歡叫一切的豐盛居住」。

被翻譯為「居住」的詞暗示了一種永久的居所,並且可能是為了反對一種我們知道後來盛行、且可能懷疑在當時就已開始出現的觀點,即基督位格中神性與人性的結合只是暫時的。無論如何,這裡強調了相反的真理,即那種內住並不隨著耶穌在世的生命而結束,也不像東方神話或臆測中那種陰影般且短暫的道成肉身——那只是一種暫時承擔肉身性質,隨後被重新升天的神性所拋棄的行為——而是人性永遠與神性結合在耶穌基督永恆的人性中。

而這種內住是父美意的結果。採用《欽定本》與《修訂本》中的補充,我們可以讀作「父喜歡」——但即使不進行這種修改,這些詞的力量依然相同。基督的道成肉身與整個工作,都被追溯到父旨意中最深層的根基。被翻譯為「喜歡」的詞既暗示了謀劃也暗示了喜悅;它既是樂意,也是美意。父決定了子的工作,並以之為樂。對新約教導的有意或無意的歪曲,經常將其描繪成使基督的工作成為平息一位無愛之神並促使祂施憐憫的手段。這不是保羅教義的一部分。但他與他所有的弟兄一樣,教導說神的愛是基督使命的原因,正如基督自己所教導的:「神愛世人,甚至將祂的兒子賜給他們。」在那父的旨意——那充滿愛的旨意——的磐石根基上,建立了祂道成肉身之子的整個工作。正如那工作是祂永恆旨意的結果,它也是祂永恆喜悅的對象。這就是那輕柔地降在祂頭上、落在祂受洗後濕潤髮絲上,如同祝聖之油的詞語的奇妙含義——「這是我的愛子,我所喜悅的。」神定意祂當如此;祂喜悅祂確實如此。藉著基督,父定意將祂的豐盛傳遞給我們,並藉著基督,父喜悅將祂的豐盛傾倒在我們的空虛中,好讓我們能被一切的豐盛所充滿。

II. 同樣,我們在這裡再次看到基督與宇宙,祂不僅是宇宙的創造者、維繫者與主,而且藉著「祂十字架的血」使「萬有與自己和好」。可能這些同樣的假教師在他們用來填補虛空的眾多陰影幻影中,夢想著有和好的代理者。保羅為了反對所有這些,舉起了那位唯一的主權中保,祂的十字架是整個宇宙和平的紐帶。

為了理解這些偉大的話語,觀察它們與前面處理我們主作為創造者與宇宙關係的子句的明確聯繫是很重要的。為了使平行關係盡可能緊密,使用了相同的詞語。「藉著祂」是創造;「藉著祂」是和好。「萬有」——或者正如希臘文更傾向於暗示的,「宇宙」——所有被視為整體的萬有,都是藉著祂被造、被維繫並從屬於祂;同樣的「萬有」被和好。在命名組成這些萬有的元素時,順序上有一個顯著的變化。當談到創造時,順序是「在天上的、地上的」——創造的順序;但當和好成為主題時,順序顛倒了,我們讀到「地上的、天上的」——那些最接近和好十字架、最先感受到從它流出之大能的事物被放在了前面。

這兩個段落之間明顯的意圖對應向我們表明,無論此處所說的「和好」性質為何,它被認為不僅影響那些在完全意義上能被和好(因為只有他們在完全意義上能成為敵人)的理性與負責任的受造物,而且延伸到萬物,並將其影響力傳遍宇宙。和好的廣度與創造的廣度相同;它們是同界的。既然如此,「和好」在此處應用於受造物總和時,必須具有與應用於個人時不同的含義。但不僅無生命的受造物被包含在表達中;甚至可能有人會問,整個人類是否被排除在外,不僅是因為「萬有」這個詞組,還因為考慮到基督的死對人的影響是接下來話語的主題,這些話語並非對此子句的解釋,而是對它的補充,引入了基督和好工作中一個完全不同的部門。我們也不應忽視本節中非常顯著地省略了對創造部分中提到的天使存在的引用。我們現在聽不到關於有位的、主治的、執政的、掌權的任何消息。「能看見的與不能看見的」劃分也沒有被重現。我提出一種可能性,其原因可能是為了將這種「和好」僅僅代表為在天使與人類之下的受造區域中生效,而真正意義上的、在疏離的人類身上實現的「和好」,則首先在接下來的話語中處理。

如果是這樣,那麼這些話主要指的是物質宇宙恢復到其原始的順服,並代表創造者基督藉著祂的十字架,消除了因罪而籠罩在自然界之上的陰影。人們說得好:「這種普遍自然的恢復在多大程度上是主觀的(涉及人類因與神和諧而改變的感知),在多大程度上具有客觀且獨立的存在,臆測是徒勞的。」

聖經似乎教導說,人的罪已使物質世界「服在虛空之下」;因為,儘管聖經在此事上所說的許多話無疑只是隱喻,用詩意的語言描繪彌賽亞的祝福,並非意在表達教條式的真理;儘管毫無疑問,在人類或罪惡出現之前,動物界早已存在死亡,風暴與災難也早已橫掃大地;然而,鑑於人因其罪惡,強迫死寂的物質去服事他的私慾,並成為他悖逆上帝的工具,使物質與他一同「與田野的石頭立約」來對抗它們的主;鑑於人利用大地來遮蔽天堂,將自己隔絕於天上的榮耀之外,從而使大地成為上帝不情願的對手,成為引誘人犯罪的試探者;鑑於人確實玷污了世界的美麗,以罪惡染污了許多可愛的景致,使河流染紅了鮮血;鑑於人給受造物帶來了無數的苦難——我們或許會感到,那句「一切受造之物一同嘆息、勞苦」的宣告,其含義遠不止於詩意。我們或許能從彌爾頓那宏偉的詩句中,聽出一個我們無法測度其深度的深刻真理:

「失調的罪,

與自然的和諧相抵觸,以刺耳的喧囂,

打破了萬物為其偉大主宰所奏出的美妙樂章,

祂的愛曾主宰著它們的運行。」

在這裡,我們看到了一種希望,其程度同樣難以測度:無論物質宇宙因何種方式受到了這種影響,那在十字架上所流之血的救贖大能,都將消除這一切。那救贖大能的觸及範圍,與祂的創造大能一樣廣闊。宇宙是一個整體,不僅因為萬物皆由同一位位格性的神聖「道」所造,也不僅因為萬物皆由祂所托住,更因為以我們所未知的方式,十字架的大能穿透了宇宙的高處與深處。正如太陽那無形的力量將行星與彗星束縛成一個偉大的系統,從十字架上的祂身上,也可能流溢出吸引人的大能,將遙遠的區域與不同的秩序連結在一起,並將萬物和諧地歸一於上帝——祂藉著在十字架上所流的血成就了和平,並因此樂意將萬物與自己和好。

「祭司的手,穿過受造界,

揮灑著平靜與聖潔。」

或許,這裡提到「天上的事物」,正如前幾節經文中類似的提及,是由於那些異端教師的某些夢囈所致。他可能只是想說:你們大談天上的事物,並在上帝的寶座與人的大地之間,填滿了如陽光中微塵般稠密的受造物。我對它們一無所知;但我知道這一點:如果它們存在,就是基督造了它們;如果它們之中有與上帝為敵的,十字架也能勝過它們。至於真正的和好——在天上,意指居住在那個領域的靈界受造物——顯然不存在這個問題。天堂的天使之間沒有仇恨,那些「聽從祂命令」的平靜天使群體,也無需回到與上帝的聯合中。但即便如此,如果該子句的假設形式和中性詞的使用,允許我們提及天上的智慧生命,我們也知道,對於天上執政的、掌權的,十字架已成為一位導師,教導了他們先前未曾領悟的神聖本性與旨意的深處;對這些深度的認識,使他們更靠近上帝的心,並使他們與上帝那本已蒙福的聯合,變得更加蒙飛與親密。

在探討這個偉大的主題時,我們最需要記住的就是我們知識的侷限性。在這一點上,任何自信的斷言都是不合適的。所教導的普遍真理是清晰的,但將其具體應用於宇宙的各個區域則是極其可疑的。我們除了聖經的話語之外,沒有其他知識來源,也沒有方法去驗證或檢驗我們從中得出的結論。因此,如果我們超越了普遍原則,就必須記住:原則是一回事,我們對其包含內容的推算則是另一回事。我們的推論並不具備上帝話語的確定性。上帝的話語帶著「實實在在」臨到我們,而我們無權冒險做出超過「或許」的斷言。

當我們只有一兩處經文作為基礎,且其語言極其籠統時,情況尤其如此。當我們發現聖經中還有其他話語,若強行推至極致,似乎難以與之調和時,情況就更是如此。在這種情況下,我們的智慧在於承認,上帝並未樂意賜給我們構建相關教義的方法,我們應當尋求從那殘留的晦暗中學習功課,而不是魯莽且自信地將我們從一半材料中得出的推論,宣揚得彷彿它們就是福音的核心。

我們可以確信,其結果將是超越我們所有夢想的崇高與偉大。正如上帝的寶座一樣確定,祂的旨意必將成就——最終,對於宇宙而言,這將成為事實,正如它一直是父的旨意一樣——「萬有都是本於祂,倚靠祂,歸於祂。願榮耀歸給祂,直到永遠。」對於整個受造界那最高的希望與終極的異象,誰能不說「阿們」呢?那位先知在拔摩島上所見的偉大異象,是對我們這段經文最好的註釋。對他而言,宇宙永恆的秩序被揭示出來——那偉大的白色寶座,如中心處一座白雪皚皚的阿爾卑斯山;在寶座與受造物之間,是那羔羊,祝福與生命藉著祂流向受造物,而受造物的香與讚美也藉著祂升向寶座;在周圍是「活物」,代表了受造生命的全體;是「長老」,代表了從人間救贖出來的教會;還有無數天上的長子。所有人的目光都仰望那被殺的羔羊。在祂裡面,他們以最清晰的愛之光與最溫柔的大能看見了上帝——當他們注視、學習,並根據各自的飢渴,從基督的豐盛中得著飽足時,「在天上、地上、地底下、滄海裡,和天地間一切所有被造之物」,都將被聽見說:「但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊,直到永永遠遠。」

宗派立場介紹(本站譯者收錄,非本文文獻)

1. 「II. 同樣,我們在這裡再次看到基督與宇宙,祂不僅是宇宙的創造者、維繫者與主,而且藉著「祂十字架的血」使「萬有與自己和好」。可能這些同樣的假教師在他們用來填補虛空的眾多陰影幻影中,夢想著有和好的代理者。保羅為了反對所有這些,舉起了那位唯一的主權中保,祂的十字架是整個宇宙和平的紐帶。」:本段反映了普世救贖論(Universal Reconciliation)傾向的詮釋立場;其他宗派如改革宗(Reformed)則主張,此處的「和好」是指基督在十字架上為救贖人類奠定了客觀基礎,並非指所有受造物(包含墮落天使或未信者)最終皆得救。

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